ctronic Text Association (CBETA) # Source material obtained from: Input by CBETA, OCR by CBETA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
X59n1098_p0599b01║   
X59n1098_p0599b02║   
X59n1098_p0599b03║   
X59n1098_p0599b04║   
X59n1098_p0599b05║   　　No. 1098
X59n1098_p0599b06║   衣鉢名義章(并序)
X59n1098_p0599b07║   
X59n1098_p0599b08║   　　　　沙門釋　允 堪　述
X59n1098_p0599b09║   浮圖氏之 標幟者教有二 焉曰壞衣也曰應器也壞
X59n1098_p0599b10║   衣所以 無領者標解脫之 服也應器所以 無底者表
X59n1098_p0599b11║   難量之 度也畜斯二 者上同諸佛下濟群有使夫見
X59n1098_p0599b12║   者知出世 之 迹焉比見初 機入 道多昧名義人或詢
X59n1098_p0599b13║   之 結舌無對實為寒心矣一 日有喜事 者請為伸 之
X59n1098_p0599b14║   遂於常所著用引教注釋庶乎華梵分而名義詳受
X59n1098_p0599b15║   捨甄而邪正辨貽諸新學得無益乎。
X59n1098_p0599b16║   　　袈裟
X59n1098_p0599b17║   真諦云 是外國三衣之 都名也增一 阿含云 如來所
X59n1098_p0599b18║   著名曰袈裟律鈔云 袈裟秦言染也此乃從色得名
X59n1098_p0599b19║   謂染作袈裟色味有袈裟味也又四分翻為臥具 謂同
X59n1098_p0599b20║   衾被之 類也十誦以 為敷具 謂同氈席之 形也又云
X59n1098_p0599b21║   壞色衣四分當以 青黑木蘭三種隨用一 壞成如法
X59n1098_p0599b22║   色章服儀 云 袈裟通稱法服亦名調伏衣律云 結使
X59n1098_p0599b23║   已調伏乃應披袈裟大集名離染服贒愚號出世 服
X59n1098_p0599b24║   又真諦云 或名離塵服由斷六 塵故或名消瘦服由
X59n1098_p0599c01║   割 損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服
X59n1098_p0599c02║   以 三如法色間成故業疏云 世 稱福田衣以 法畦畔
X59n1098_p0599c03║   之 相世 田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之 田彌
X59n1098_p0599c04║   弘四利 之 益增三善之 心養法身之 慧命也教誡儀
X59n1098_p0599c05║   云 摺袈裟不得口[銜-金+缶]至三寶前 當須偏 袒經云 比丘
X59n1098_p0599c06║   對佛及上座通肩披袈裟死入 鐵甲地獄僧 祇除病
X59n1098_p0599c07║   當敬三衣如塔想十誦護三衣如自皮大悲經云 但
X59n1098_p0599c08║   使性是沙門汙沙門行形是沙門披着袈裟者於彌
X59n1098_p0599c09║   勒 佛乃至樓至佛所得入 涅槃悲華經云 如來於寶
X59n1098_p0599c10║   藏佛所發願成佛時我袈裟有五 功 德一 入 我法中
X59n1098_p0599c11║   或犯重邪見等四眾於一 念中敬心尊重必於三乘
X59n1098_p0599c12║   受記二 者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分得三
X59n1098_p0599c13║   乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食
X59n1098_p0599c14║   充 足四者若眾生共相違反念袈裟力 尋生悲心五
X59n1098_p0599c15║   者若在兵 陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟
X59n1098_p0599c16║   無此五 力 則 欺十方諸佛僧 祇云 僧 尼有戒德俗 人
X59n1098_p0599c17║   索破袈裟段欲禳災者得與小者等僧 祇龍著袈裟
X59n1098_p0599c18║   免金翅鳥難必不順教則 所被無力 矣已上通名下
X59n1098_p0599c19║   解別 名。
X59n1098_p0599c20║   　　縵衣
X59n1098_p0599c21║   律鈔云 若就通相三衣俱 聽縵作此謂得衣財少不
X59n1098_p0599c22║   容割 截及揲葉故開縵也謂不立條相但 緣四邊及
X59n1098_p0599c23║   揲鈎紐處可也業疏云 若從人正則 沙彌服也又云
X59n1098_p0599c24║   下眾縵條即此衣也今時新落髮為沙彌便 著五 條
X59n1098_p0600a01║   者非法南山云 律崩法壞也必無縵衣準業疏云 唯
X59n1098_p0600a02║   加 縵法理須反披加 受法時五 眾自對互 跪執衣其
X59n1098_p0600a03║   辭準十誦云 大德一 心念我比丘某甲是縵僧 伽 梨
X59n1098_p0600a04║   受持三說餘二 衣準改若無本眾相對作心念受但
X59n1098_p0600a05║   除上大德一 心念餘辭同若沙彌自相對時改大德
X59n1098_p0600a06║   為長老。
X59n1098_p0600a07║   　　安陀會
X59n1098_p0600a08║   梵語也慧上菩薩經云 五 條名中著衣謂在祇支上
X59n1098_p0600a09║   七條下故又名下衣謂在三衣中最下故從用翻院
X59n1098_p0600a10║   內道行雜作衣若就條數便 云 五 條四分五 條得襵
X59n1098_p0600a11║   葉作不通割 截恐作時塵土入 中故五 條十隔謂一
X59n1098_p0600a12║   長一 短作也又五 七九條等皆取隻而非偶 者業疏
X59n1098_p0600a13║   云 以 沙門行慈仁育為本同世 陽化故數非偶 也受
X59n1098_p0600a14║   辭云 大德一 心念我比丘某甲此衣安陀會五 條衣
X59n1098_p0600a15║   受一 長一 短屈襵衣持或揲葉等隨改。
X59n1098_p0600a16║   　　鬱多羅僧
X59n1098_p0600a17║   準慧上經義翻上衣謂在五 條上故又名中價 衣謂
X59n1098_p0600a18║   價 直在上下二 衣之 中故從用號入 眾衣入 法食眾
X59n1098_p0600a19║   中當被著故四分七條要割 截作凡沙門衣有三種
X59n1098_p0600a20║   賤一 刀 賤謂割 壞故二 色賤謂不正色也三體賤謂
X59n1098_p0600a21║   糞掃世 棄者所以 須割 截者四分不為怨賊所剝十
X59n1098_p0600a22║   誦為異外道故此用兩長一 短作受辭同上但 改衣
X59n1098_p0600a23║   名及云 兩長一 短為異。
X59n1098_p0600a24║   　　僧 伽 棃
X59n1098_p0600b01║   此云 雜碎衣以 條數多故從用名入 王宮聚落說法
X59n1098_p0600b02║   衣業疏云 是高勝衣或云 伏眾衣以 僧 伽 翻眾棃翻
X59n1098_p0600b03║   為伏梵語倒故今迴文取順曰伏眾衣此衣凡有九
X59n1098_p0600b04║   品謂下下即九條下中即十一 條下上即十三條此
X59n1098_p0600b05║   三準婆論兩長一 短作次中下即十五 條中中即十
X59n1098_p0600b06║   七條中上即十九條此三用三長一 短作又次上下
X59n1098_p0600b07║   即二 十一 條上中即二 十三條上上即二 十五 條此
X59n1098_p0600b08║   三用四長一 短作今時下下大衣繆用中品橫堤中
X59n1098_p0600b09║   品用上品者此一 生無法衣被體也四分大衣要割
X59n1098_p0600b10║   截作所以 極至二 十五 條者業疏中欲為二 十五 有
X59n1098_p0600b11║   作福田故又增長而不增短者亦以 法服敬田為利
X59n1098_p0600b12║   諸有表聖增而凡減也受辭亦同上但 隨品改長短
X59n1098_p0600b13║   為異若捨故受新準僧 祇捨云 大德一 心念我某甲
X59n1098_p0600b14║   比丘此僧 伽 棃是我三衣數先受持今捨餘二 衣同
X59n1098_p0600b15║   也。
X59n1098_p0600b16║   　　從衣
X59n1098_p0600b17║   謂三衣互 闕聽將有長法衣為從如闕大衣今七條
X59n1098_p0600b18║   中有長者將一 當大衣受持則 免闕衣之 咎也餘二
X59n1098_p0600b19║   衣有闕亦爾律鈔中且約闕安陀會者將大衣為從
X59n1098_p0600b20║   受辭云 大德一 心念我比丘某甲此安陀會二 十五
X59n1098_p0600b21║   條衣受四長一 短割 截衣持餘衣為從準改。
X59n1098_p0600b22║   　　尼師壇
X59n1098_p0600b23║   業疏云 本梵音也律翻坐具 僧 祇名隨坐衣四分為
X59n1098_p0600b24║   護三衣并眾僧 臥具 故制 畜戒壇經云 良以 五 分由
X59n1098_p0600c01║   戒而成若無坐具 以 坐汝身則 五 分定慧無所從生
X59n1098_p0600c02║   故坐具 如塔之 基也又感通傳云 元 制 坐具 之 意用
X59n1098_p0600c03║   表塔基之 相僧 服袈裟在上以 喻法身之 塔若約初
X59n1098_p0600c04║   量則 長四尺廣三尺為迦留陀夷身大坐之 不容又
X59n1098_p0600c05║   於長廣二 邊各增半磔手則 通長五 尺廣四尺也南
X59n1098_p0600c06║   山云 如法者準初 量已截斷施緣若坐時膝在地上
X59n1098_p0600c07║   者依增量一 頭一 邊接裨之 後天人示南山於四邊
X59n1098_p0600c08║   裨之 則 四面各增五 才亦不違半磔之 文矣五 分佛
X59n1098_p0600c09║   一 磔手長二 尺準姬周尺也十誦新者二 重故者四
X59n1098_p0600c10║   重不得受單尼師壇鼻奈耶云 新尼師壇故者緣四
X59n1098_p0600c11║   邊以 亂 其色戒本中作新坐具 取故者一 磔手揲新
X59n1098_p0600c12║   者上為壞色故五 分須揲四角今時有半坐具 單作
X59n1098_p0600c13║   者或用一 幅布作者噫塔基既不加 法其塔定知繆
X59n1098_p0600c14║   矣作已當對一 比丘加 法受持南山義加 受辭云 大
X59n1098_p0600c15║   德一 心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三
X59n1098_p0600c16║   說若破壞須換易者當捨之 文同受法但 改下云 今
X59n1098_p0600c17║   捨也。
X59n1098_p0600c18║   　　褊衫
X59n1098_p0600c19║   西土本有左邊十誦云 是衣厥修 羅長四肘廣二 肘
X59n1098_p0600c20║   半南山云 準似 祇支國語不同或翻上狹下廣衣四
X59n1098_p0600c21║   分云 應繫祇支入 聚落若安帶若縫之 得上狹下廣
X59n1098_p0600c22║   衣當用作若章服儀 中云 裿支之 服相亦畟方今又
X59n1098_p0600c23║   設右邊者蓋此土元 魏宮人見僧 袒膊不善遂施右
X59n1098_p0600c24║   邊綴左邊祇支上通為兩袖號曰褊衫所以 今開背
X59n1098_p0601a01║   縫截領而作者存本衣相故若連縫合者同俗 衫耳
X59n1098_p0601a02║   學者勉 之 準十誦加 受應言是僧 祇支波利 迦羅衣
X59n1098_p0601a03║   我受用故波利 迦羅晉言助 身衣尼在五 衣數加 法
X59n1098_p0601a04║   準十誦云 大姊一 心念我比丘尼某甲是衣厥修 羅
X59n1098_p0601a05║   受長四肘廣二 肘半是厥修 羅衣持三說南山云 今
X59n1098_p0601a06║   則 改張衣相不同本法但 云 如法作不言肘量應成。
X59n1098_p0601a07║   　　覆肩
X59n1098_p0601a08║   僧 祇律云 當作衣覆肩名覆肩衣教誡儀 云 當收攝
X59n1098_p0601a09║   橫帔即此衣也後堂記亦號覆膊為手帔住 法圖讚
X59n1098_p0601a10║   云 阿難性絕塗惱無諸染濁故隨佛往有龍女天女
X59n1098_p0601a11║   事 等浮雲情無顧涉釋門立敬時袒右肩行往士女
X59n1098_p0601a12║   咸興愛著乃至因悅淨色心醉神昏繫子頸而沉殺
X59n1098_p0601a13║   者由此曲制 令著今則 僥倖而服之 矣四分尼將此
X59n1098_p0601a14║   衣在五 衣數加 法云 是衣覆肩衣長四肘廣二 肘半
X59n1098_p0601a15║   是覆肩衣持三說。
X59n1098_p0601a16║   　　涅槃僧
X59n1098_p0601a17║   戒疏曰此云 內衣即裙也僧 祇云 佛於僧 前 自著內
X59n1098_p0601a18║   衣教諸比丘等十誦中佛觀三世 佛淨居天報皆齊
X59n1098_p0601a19║   整著衣然後制 戒三千威儀 云 泥洹著法一 不持下
X59n1098_p0601a20║   著上二 使四邊等三襞頭近左面四結帶於右面五
X59n1098_p0601a21║   當三繞不垂兩頭南山云 不得太高太低 常須齊整
X59n1098_p0601a22║   可齊脚踝多論十誦聽至踝上一 磔手故僧 傳納衣
X59n1098_p0601a23║   半脛誠有依矣母論踝上三指今言裙者順此方言
X59n1098_p0601a24║   也劉 凞釋名云 裙羣也連接群幅也加 法準十誦云
X59n1098_p0601b01║   是泥洹波利 迦羅衣我受用故。
X59n1098_p0601b02║   　　鉢多羅
X59n1098_p0601b03║   略云 鉢乃梵語耳中阿含云 鉢或名應器即應法之
X59n1098_p0601b04║   器也有三義一 色應四分云 熏作黑色赤黑僧 祗熏
X59n1098_p0601b05║   作孔雀咽色鴿色者如法二 體應律云 大要有二 泥
X59n1098_p0601b06║   及鐵也泥者今之 瓦鉢也善見云 三乘聖人皆執瓦
X59n1098_p0601b07║   鉢乞食資生今時畜漆木鉢者是非法也五 分律云
X59n1098_p0601b08║   畜木鉢犯偷 蘭僧 祇云 是外道標故業疏云 石鉢唯
X59n1098_p0601b09║   佛不可濫也三量應四分大鉢受三斗下者斗半此
X59n1098_p0601b10║   用姬周斗準唐斗上鉢受一 斗下者五 升五 百問云
X59n1098_p0601b11║   一 日都不用鉢食犯墮重病者開僧 祇云 鉢是出家
X59n1098_p0601b12║   人器非俗 人所宜十誦云 鉢是恒沙諸佛標誌不得
X59n1098_p0601b13║   惡用五 分護鉢如護眼睛食畢用澡豆等淨洗取令
X59n1098_p0601b14║   去膩或作囊盛凾盛之 五 百問應巾褁懸著壁上加
X59n1098_p0601b15║   法準十誦云 大德一 心念我比丘某甲此鉢多羅應
X59n1098_p0601b16║   量受常用故三說善見云 若無人時得獨受持鉢文
X59n1098_p0601b17║   準上也問沙彌得受鉢不答準十誦沙彌有受持鉢
X59n1098_p0601b18║   法業疏則 未許彼云 體是下位 供 奉為務 僧 器受用
X59n1098_p0601b19║   自足形有準此可用鍵[金*咨]小器爾出要律儀 鍵[金*咨]為
X59n1098_p0601b20║   助 食器鼻奈耶鍵[金*咨]者淺鐵鉢也。
X59n1098_p0601b21║   
X59n1098_p0601b22║   衣鉢名義章(終)

_______________

TỪ ĐIỂN HỮU ÍCH CHO NGƯỜI HỌC TIẾNG ANH

DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH